等待戈多的讀書筆記篇1

一片小荒山，一棵樹，一塊石頭……兩個流浪漢在等待著希望。他們也許信仰上帝，因為他們還提到福音書，他們還很善良。四周鮮有人煙，一片蒼茫，但是，質樸歸真的哲理，往往就沉浸于這般的荒誕與凄涼。

相信每個人在第一次看《等待戈多》時都會有一個共同的想法：這寫的是什么玩意兒?!這是戲劇嗎?兩個流浪漢無休止無期限地等待一個莫名其妙的戈多。而在他們說了大量夢囈般的語言，做了無數次古怪的動作后，那個神秘的戈多還是沒有來。然后兩個人居然還在繼續等待，等待……難怪當年《等待戈多》公演結束后，一頭霧水的觀眾會把作者貝克特堵在了劇院門前，追問“戈多”到底是誰。但是作者的回答更耐人尋味：“我自己要是知道，早就說明了。”但是，如果大家在一段時間后，再嘗試著再把它讀幾遍，或許也會發出這樣的感慨：塞繆爾·貝克特，確實是個怪才!

1889年，瘋狂的哲學家尼采在意大利悲觀地宣布：“上帝死了!”自此，“自我救贖”成為了西方民眾在困惑中最普遍的情感，而等待也成為了一種最普遍的生活方式。《等待戈多》就是在這樣的一個大背景下被創作的，所以，“等待與救贖的循環”自然也就成為了作品的思想主線。讓我們回顧劇中一段經典對話：“我們走吧。”“我們不能。”“為什么不能?”“我們在等待戈多。”“他什么時候來?”“不知道。”“那我們還是走吧。”“我們不能。”……一副完美的多米諾骨牌產生了，重復且意味深長的語言，傳遞出一種夾雜著壓抑的恐慌。春去春又來，花謝了也還會再開，但在愛斯特拉岡和弗拉基米爾面前，卻只有無盡的等待，而且中途還絕對不能結束，甚至上吊都不行!這是什么?死循環。不由得想到了曹禹的《雷雨》，周樸園關切地讓繁漪無休止地喝一種苦藥，她越說自己沒病，就越被要求喝更多的藥，異曲同工之妙，一樣的毛骨悚然。殘酷的現實，沒有選擇的未來，這就是當時的社會。

其實，這又何嘗不是我們目前生活的縮影?從小到大，十多年來，等待對我們來說，也是一種特殊而必要的生活狀態。在車站，等待著公交車緩緩地駛來;在課室，等待著一次次的上課與下課;在食堂，等待著位次一點點地靠近窗口;高中等待著大學，壓迫等待著解放，渺小等待著輝煌……從某種意義上說，我們都在“等待戈多”，同時，我們自己也扮演著那位被苦等的“戈多”。父母等待著我們回家的腳步，國家等待著我們的抱負，而某些勢力也在等待著我們倒地，然后大聲歡呼。于是，在等待和被等待中，我們漸漸長大。在社會的底層，我們等待，我們無奈，所以，我們也在加快腳步。

無論古今，人生其實就是“等待與救贖”。它實際上可以理解為對理想的追求。每個人都有自己的理想或夢想，人們一生都在為此而奮斗，有的人成功了，但更多的人卻是“昨夜西風調碧樹，獨上高樓，望斷天涯路。”就如愛斯特拉岡和弗拉季米爾等待戈多一樣，戈多就是他們的理想或夢想，今天不來，或許明天;明天不來，還有后天……從原點直等到終點，雖然戈多最終沒有出現，但愛斯特拉岡和弗拉季米爾的信念并沒有改變。一天天的失望就好比在追求理想的過程中的一次次失敗與挫折，但只要不放棄，就意味著不遠處的希望。現實社會亦然，我們常常放棄一個等待，開始另一個等待，不久之后又去展開第三個等待，但不管是三個也好，四個也好，或更多的也好，到頭來都只剩“一片白茫茫大地真干凈”。今天，當我們擁有了古人夢寐以求的各種條件后，為什么還是在等待，還是沒能完成“救贖”?因為我們忘記了一個詞——“堅持”。現今，“程門立雪”早成神話， “懸梁刺股”也屢被譏諷，早晚會成為精神病的代名詞。我們缺了什么精神?“知其不可為而為之!”

最近看了些熱播國產劇，對此更有感觸。《亮劍》中李云龍的怒吼：“小日本，老子一定和你拼了!”《潛伏》里余則成為了心中的信念而一直隱忍;《解放》中國軍整編第七十四師師長張靈甫的遺言：“委座、黨國知遇之恩，當以死相報!我軍與陣地共存亡!孟良崮將成為我軍的紀念碑!”都是極普通的語言，卻有著最高貴的精神。他們不僅會等待，而且肯堅持!所以，他們成為了英雄!

細想一下，我們的生活確實也應如此。在經歷了高一學年的沉沉浮浮后，我也曾感到心灰意冷，缺乏希望。但到了現在，經過近幾周的順暢，對一切卻更能看開了，內心保持平靜。現在我能做的，只有一如既往地相信自己，相信自己會懷著平和的心態，迎接前方的炮火，等待并堅持著，直到實現最終的理想，走完“變革”之路。

希望遲遲不來，苦死了等的人，弗拉基米爾與愛斯特拉岡所等待的戈多始終沒有來。盡管如此，但當再一次看完《等待戈多》后，我忽然感到了一點興奮。雖然目前的生活不是我想要的，但是，明天不就正像那個“戈多”，在被我無限期地等待嗎?無論它現在是否到來，我們都應該相信，自己所苦苦等待的“戈多”，正在路上。

等待戈多的讀書筆記篇2

等待戈多是薩繆爾貝克特的一部戲劇。

薩繆爾貝克特是先用英語后用法語寫作的愛爾蘭作家，也是法國荒誕派劇作家的主要代表之一。他于1906年4月13日出生在愛爾蘭都柏林的一個新教家庭里，1923年進入都柏林的三一學院學習法文和意大利文，1927年畢業。第二年貝克特被選派到巴黎高等師范學校擔任為期兩年地英語助教，結識了已經是意識流小說大師的同鄉喬伊斯，并且與人合作把他的一些作品譯成了法文。

任教期滿，貝克特回到三一學院任拉丁語講師，1932年辭職后專事創作，同時先后在法國、愛爾蘭、英國和德國漫游，在1937年看到納粹主義的威脅后返回巴黎定居。他在二戰期間參加了抵抗運動，替一個為英國收集情報的支部翻譯資料和打字。結果支部被人出賣，他躲過了蓋世太保的追捕，逃到普羅旺斯的一個村莊里當雇工。和平剛剛恢復，他又志愿到諾曼底的一個紅十字會醫院去當了幾個月的翻譯。

等待戈多寫的是發生在兩個黃昏的事情，但沒有什么情節可言。主人公是兩個流浪漢，背景是一片荒野，路旁只有一棵枯樹，兩個流浪漢就在樹下等待一個名叫戈多的人。他們一面做著聞臭靴子之類的無聊動作，一面在語無倫次的夢囈。最后有一個男孩來說戈多今晚不來了，第一幕就算結束。第二幕是第一幕的重復，只是當知道戈多又不來的時侯，他們就想上吊，結果褲帶一拉就斷，于是只能毫無希望的等待下去。

等待戈多顯然是一出荒誕劇，這種情景可以發生在任何時代，任何地方，因為戈多是誰，誰也不知道，它表現的只是人類等待的希望只能化為泡影的悲慘現實。這里的等待，在法語里是現在進行時，所以它不是本義上的期待，而是一種生存狀態，意味著人類永遠再等待，卻又不知道到底再等待什么，而且永遠不可能等來什么。正因為這個劇本用荒誕的手段極其深刻地揭示了生活的荒誕和無意義，它才流傳至今吧，并且成為法蘭西喜劇院的保留劇目，并且被譯成20多種語言。

等待戈多這部劇本反映了時代的悲劇，表現了大戰在西方人心靈下留下的創傷，以及他們在冷戰中對社會現實的絕望。

這種用完全荒誕的手法來表現世界和人生的荒誕，在形式和內容上達到了完美的統一，因而能引起我們內心的震撼，像希臘悲劇那樣起到了凈化心靈的作用。

等待戈多的讀書筆記篇3

偶然間，在八卦看到經年前感動過自己的那篇《記那對住在我隔壁儲藏室的大學剛畢業的小夫妻》，鼓起勇氣想重新再看一遍，無奈看了一半，便難過的難以復加，心情好沉重，眼淚都要出來了。

讀書時，看這個故事，想自己若是淪落到此，是否會似文中那對夫妻一樣的堅強樂觀地笑對人生，在工作還未有著落時，很害怕自己的將來一片渺茫。廣州我去過，我記得那夜自己在天河公園對面馬路上的徘徊，二面被刷的沮喪讓我一下子老了好多歲。我心里一直都是做好畢業后從社會底層做起的準備的，緣于我的家世雖然清白，卻也并不是什么大權大貴之家，我的父母并沒有安排我進我家鄉任何一家單位的能力，我不想他們把辛辛苦苦積攢一生的積蓄都消耗在那些噬血的當權者身上，所以早在本科畢業時我就明確告知家中我鐵定不回故里，我想憑著自己，只要有單位能正正經經的錄用我，哪怕會客死異鄉，再艱難我也有活下去的理由。

現在說這些，也許有人會以為我是矯情，似乎我的人生之路是如此風順，但我確是體味過臨畢業前那段茫然的痛苦的，我是生源擴招的第二屆，“畢業就等于失業”在我大學二年級時就成為系主任開年級大會時每次的必談，有時候覺得生活真是殘酷，19歲，多么美好的年齡，就被灌輸如此絕望的理念。那時候的我們躺在宿舍的床上，討論著25歲的我們一定是意氣風發的，有一個溫婉的妻，而我們也該事業小成。

如今，我25了，年少時遙想25歲，該是個多么成熟的年紀，卻發現自己依然害怕長大。在這個城市里漂浮，不知道還要漂多久，也不知道哪里是終點。眼睜睜的看著房價一天天攀升卻無能為力，這次回老家在家鄉那個小城的馬路上，看到川流而過的人群，忽然羨慕起他們來，可以過稱心如意的生活。而我，在這個所謂的霓虹都市里，在這個看一張電影票80元，在飯店吃頓最普通的飯120元，出租車10元起步價、晚上11點以后漲成13元……的都市里小心翼翼的吝嗇生活，又好到哪里去?

有時候覺得世事就是弄人，老子想回家，但卻無人接受，愿意接收的單位領導無一不貪婪。最后陰差陽錯的來到這千里之外的北國，八號回來那天恰是凌晨，我看到空無一人的馬路上，清潔工人在清掃落葉，向她們問路，很熱心的指路，那份熱忱讓我很溫暖，其實有很多人都在城市的底層生活著，無奈著，卻也在奮斗著。

想起那幕著名的話劇《等待戈多》，我忽然覺到了一點幸福。雖然目前的生活不是我想要的，但是我想明天不就像那個傳說中的戈多，在被我無限的等待嗎?

故事就不貼了，隨便一搜都會出來很多，且不論整個故事是否編纂，分解到每一個細節，卻都有著真實的影子，那對小夫妻的生活，仿若我們社會的縮影，那樣的故事依然在日復一日地重復著，也許就在身邊。

等待戈多的讀書筆記篇4

《等待戈多》以文本和舞臺表演的方式延長了讀者和觀者對“等待”這一抽象事物的感覺，這種“等待”更像是生活本身，它真實地存在于每個人的人生經歷中，卻往往不能引起人們的注意，因而也很少引起人們的思考，思考自身與生活本身。

“沒什么事發生，沒有人來，沒有人去，真可怕”①，整個劇情用劇中的這句臺詞來概括再恰當不過。就是這樣一部看似重復和無聊至極的戲劇，卻是貝克特荒誕派戲劇的經典之作。大凡經典，必有其典經之處。也只有經典才能被人反復剖析并不斷解讀卻始終不會過期。某種程度上看，經典之為經典更在乎其中蘊含著某種普遍而恒久的價值批判或人文反思，貫穿于人類文明的整個進程。那么，回到《等待戈多》，它的價值批判和人文反思體現在哪里呢?換句話說，它憑借什么而立于經典之林呢?

時間無法減淡這部作品的價值，相反，時間增加了它的價值重量和批判力度。等待，當人們說出這個詞并用它指代一個具體事件的時候，好像并不能達到完全意義上的出離時間。而《等待戈多》中的“等待”在這一點上對傳統的“等待”給與了批判并提出了挑戰。在這里，我想對“等待”做一個個人的理解和區分。有一種“等待”在時間之內，正是時間讓我們感覺到我們在等待;也有一種“等待”在時間之外，這種出離并非絕對超脫我們所在的時空之緯，它依然在我們所在的時空之內發生，卻早已抵達另一個終極意義。是的，我想說《等待戈多》中的“等待”是終極意義上的“等待”，它涉及生活本質的困惑，因而它也越發能凸顯出我們生活的多元性，各自的空虛單調，機械壓抑，仍然不愿意也不能夠互相理解和交流，人心和人心充滿了遙不可及的距離。有一些距離是本質上的距離，與時間與空間都無多大關聯。

當下，人們已不再追問“等待”誰，為何而“等待”之類形而上的問題，但這一點都不影響“等待”的存在，是的，它仍然是一個不會離開任何人的問題。因而，《等待戈多》在當下依然有著它的存在價值。我們需要重新解讀它，因為解讀它的同時也是在解讀我們的生活狀態，這種解讀在我看來依然十分的必須，因為它靠近一種本質。我甚至覺得，各家試圖找出“戈多”的真實身份是一件比“等待”本身更加荒誕的事情，所以我不很贊同許多研究者的做法，但我并不需要也不能否定他們的工作，因為勞動本身是美的，是應當被尊重的。我這樣說并不能完全支撐我的觀點，如果說有一種“等待”是終極意義上的，是出離時間的，那么我卻要在時間之內去解讀它，去靠近它。我并未出離時間，這又讓我覺到《等待戈多》之所以成為荒誕派戲劇經典之作的厲害之處，它讓我的解讀也變得荒誕。它已經可以做到不在一個時空之緯度里討論“等待”，比如說，相對貝克特寫這部作品的時間和他當時所處的空間來說，我現在所在的時間和空間是否可以看作是另一個時間和另一個空間呢?我想是可以的。如此，貝克特不僅將他對“等待”的理解寫進了《等待戈多》，而且也將它貫穿在了《等待戈多》的整個生命中去，這才是他真正厲害的地方。

至于上帝是死是活，至于“戈多”是否隱喻上帝，在我看來都只會阻礙我們靠近《等待戈多》，靠近貝克特，靠近“戈多”，也靠近“等待”。我始終覺得貝克特在通過他的方式向人們呈現人們自己親身經歷著的生活狀態本身，只是他將它荒誕化了，只是他將這荒誕的感覺拉長了也縮短了，他把它捏扁打碎復又粘貼起來，為得就是讓人們看清楚它到底是個什么樣子。若非如此，我們所能感覺到的“等待”永遠是疲軟無力的，我們所能看到的“等待”也是模糊不清的，它永遠不能引起我們的注意，更不可能引發我們去思考。善于思考的人就是這樣，他好像走在一條在旁人看來很遠的路上，可他自己卻樂此不疲。因為在靠近本質的過程中是沒有捷徑可取的，也因為只有他感覺得到他在靠近一些本質的東西，這是旁人感覺不到的(旁人更重視的是道路的遠近，但他更看重的是本質的東西)。

文將就末，我突然想起了很久以前讀過的另一部作品——《西西弗斯的神話》，以及其中寫到的那個永不停歇地推著石頭上山的西西弗斯。“不來的戈多”和“永遠推不到山頂的石頭”，以及一刻都不停歇流動的時間和瞬息萬變的空間，在人類文明的整個進程中，人與自我，人與他人，人與“上帝”(我所指的不是宗教中的上帝，這里的“上帝”代表一種至高的存在)之間的關系永遠都是剪不斷理還亂的，是沒有開始與終結的，是無限的。大概人們在這條路上還要走很久，因為這是一條極其古老的道路。

無望的是結果，希望的是過程，正如魯迅所說“絕望之為虛妄，正與希望相同”。而我們所能做的和正在做的便是在無望與希望之間——繼續等待，但我堅信這種等待可以不是消極的等待，這個等待的過程也可以無比豐富。在文章的結尾，我想說，我們更需要考慮的是如何等待。我想這是《等待戈多》給我的最大啟發，我欣然接受。

等待戈多的讀書筆記篇5

弗拉季米爾和愛斯特拉岡，他們的目光不在戈多到來的方向，他們面向的是死亡，一步步地走過去，希望在半途遇上戈多獲得理想里的救贖，孩子捎來的消息之于他們是繼續的支撐，因為沒有絕望的理由，只好漫無邊際地等下去。

戈多是誰，是無所不能的上帝，不可抗拒的命運，抑或僅僅就是等待本身。在整個劇本里，沒有一個人能說出他究竟是誰，弗拉季米爾和愛斯特拉岡把波卓誤認成了戈多，當問起戈多究竟是什么人時他們給出的卻是這樣的回答，“可以說是一個相識的人”,“哪里說得上，我們簡直不認識他”，“就是見了面也不認得”。可對于這么一個模糊的人，人們還是寧愿義無反顧地等待下去，人類正是在這種盲目的憧憬中耗盡了生命。與其說戈多是個人，不如說是一種虛無不可見的希望，或者一個又一個讓人大失所望的明天。

《等待戈多》的中心，不在于戈多這個人物，而在于“等待”。等待只是一種存在方式，一種生存的狀態，難怪劇中說“咱們老是想出辦法證明自己還存在”，等待就是那證明的途徑。“希望遲遲不來，苦死了等的人。”弗拉季米爾的話里透露著濃重的悲劇色彩，仿佛一個人從降生便進入等待的反復里，之所以在等待里苦死，那正因為所謂的希望根本不會到來，這希望又是什么，我認為那是一種對“被救贖”的強烈渴盼，劇中主人公始終堅持“戈多來了我們就得救了”。他們說到“把每個人都釘上他的小十字架”，那么每個人都在等待著救贖，然而當弗拉季米爾和愛斯特拉岡對這波卓興高采烈嚷著“救兵終于來啦!”的時候，波卓竟開口對他們大呼救命。誰都不得救，全劇充滿了宿命的影子。“難道我們沒給系住?”“拴在誰身上?”“拴在你等的那個人身上”，他們認為自己該被捆綁在命運上，也許事實就是這樣，人和上帝，和命運間連著一根無形的線，人被它所牽引，始終逃離不開，對線另一頭的世界卻不得知更不得見。

個人認為弗拉基爾米和愛斯特拉岡正是世界上人類的代表，他們沒有個性，沒有性別，彼此相愛卻又彼此怨恨，男人的女人的美的丑的善的惡的，一切人類具有的品格他們都具有，都在他們身上以這樣或者那樣的形態展現出來。當然，從劇本里不難看出，弗拉季米爾較之愛斯特拉岡，身上集合了更多的冷靜理性寬容以及自尊，也有少許的自以為是，而愛斯特拉岡則顯露出更多的自私卑微惡毒和神經質，所以猜測作者是否讓他們承擔著詮釋男人女人特征的作用。兩人曾有過一段對人性的討論，“天生的脾氣”，“掙扎沒有用”，“本性難移”“毫無辦法”，說出了對靈魂，對人性弱點的無可奈何。人注定無法克服自身的弱點，于是寄希望于被救贖。無法被救贖，便只能透過無望的期待發出對悲慘命運的反抗。

波卓的出現一直是讓我最生疑問的，他一出場就被誤認作戈多，連名字讀音都與他相似，于是讓我不禁猜測他的身份，他是否是作者安排的另一個戈多，在不一樣的時空里，無所不能的戈多化身成千萬個自己靠近人類，他沾染了人類一切的病態，他狂躁，麻木，癲癲狂狂，喜怒無常，他對幸運兒頤指氣盛，而他又讓兩個流浪漢莫名地恐懼，莫名地恭敬。在第二幕里，他的神秘和高貴通通地消失，連流浪漢也可以對他任意蹂躪。他失掉了眼睛失掉了幸運兒，隨之失掉了所有可以依仗的東西，他和流浪漢再沒有區別，或者他顯得更落魄些。原來所謂的那個上帝，和凡人的距離并不遠。

至于幸運兒，實在像個陷入“羅網”的哲人，他是所有人中唯一有思想能力的人，也是唯一不懼怕思想的人，他思想的方式竟是靠帽子和喉嚨，然而這個唯一終究失去了帽子，隨之失去了嗓音，隨之失去了生命，最后一個會思想的人死去了。都說人類一思考上帝就發笑，而人類總是不屑于去思考的，幸運兒的思考無法被理解是注定了的。

兩幕戲時間地點結構都出奇相似，故事的結尾都又回到開始的地方，第二幕是對第一幕的反復又是對第一幕全然的否定，人們喪失了記憶，失去了寶貴的依賴，戈多又一次失了約，一切像個騙局。生命在幻滅，生活在無休止地循環。等待是太過漫長的絕望，漫長得讓人無力感覺。理想的沮喪，命運的可笑，人格的分裂以及無所不在的死亡就這樣把人拖進了不可理喻的漩渦。時間的無限延伸，等待的永無盡頭。

全劇沒有情節，沒有矛盾沖突，甚至沒有完整的人物形象，在劇中一切事物都荒誕化，時間脫了常規于是一夜之間枯樹就長出了葉子，人與外部的客觀世界處于一種無法感知的隔絕狀態，給人以一種不能抗拒的壓迫感。他們不認識這個世界，又說道“瞧這個垃圾堆!我這輩子從來沒離開過它!”，世界對他們而言僅僅是個蒼白的印象。另外人與人之間亦處于一種無法分開又相互隔膜的狀態，兩個流浪漢想分手又無法分開，波卓想離開又邁不動步子。荒誕之中，反映出得卻是如此深刻的狀態。

人在生活里謎失了，在作品中人既不知自己從何而來，也不知自己向何處去。人無從預測自己的明天，完全失去了自己的精神家園。那個如上帝般凌駕于苦難之上的戈多永遠不會到來，可他又一直存在著，這樣的存在對他的到來不斷預示著，于是人們只好不可救藥卻又無能為力地繼續等下去。